Иерархия - очень занятная вещь. Структурирование званий привычно, когда дело касается армии - там даже постороннему человеку мало-мальски понятно, кто есть кто. А если речь о церкви? Вряд ли кто-то сходу назовет все духовные чины, ведь это сословие тоже имеет немало “рангов” (и всегда имело, не уступая в этом плане светской власти). Да и куда без этого - Церковь всегда принимала непосредственное участие в управлении государством, а после эпохи Петра I и вовсе превратилась в некое министерство по делам религии, которое подчинялось только Синоду.
Во времена императоров российское духовенство делилось на две категории, каждая из которых включала в себя пять санов. К первой, черной, относились монахи. Ко второй, белой - священники, проводящие службы. Представителям “белого духовенства” дозволялось вступать в брак.
Черноризники
На первый взгляд эта категория может показаться низшей, однако именно священнослужители из черного духовенства стоят во главе РПЦ. Они, как и несколько веков назад, дают обет безбрачия и принимают монашеский сан. Сейчас высшая должность структуры - Патриарх, но так было не всегда. Патриарха избирали в 1589-1700 годах, и начиная с 1917 года до наших дней. Титул состоит из двух греческих слов: “pater” - “отец”, и “archo” - “управляю”. С момента раскола Церкви на два “лагеря” - западный и восточный, католический и православный соответственно - титул остался за восточными главами, к которым обращались (и продолжают обращаться) не иначе, как “Ваше Святейшество”.
После Патриарха идет митрополит (“metropolites” - глава столичной епархии). Первого Патриарха избрали в 1589 году, а до этого времени старшим в РПЦ считался именно митрополит. До XIV века его кафедра находилась в Киеве и Владимире, а потом митрополит Феогност перенес ее в Москву. С избранием первого Патриарха было назначено сразу четыре "Ваших Высокопреосвященства”: крутицкий, ростовский, новгородский и казанский. К 1917 году осталось три кафедры - в Петрограде, Москве и Киеве. Облачение митрополитов схоже с патриаршим - тот же белый клобук, увенчанный крестом.
Чуть ниже по “карьерной лестнице” стоят архиепископы и епископы (“archi” - “главный, старший” и “episkopos” - “наблюдатель, блюститель”). Их задача - следить за порядком в епархиях, представляющих собой не что иное, как административно-территориальные округа, только с точки зрения Церкви.
Пастыри от черного духовенства, архимандриты (“archi” - “старший”, “mandra” - “овчарня”, а все вместе - как раз “пастырь”) - четвертые по старшинству. Титул архимандрита чаще всего носят настоятели в больших мужских монастырях, или главы духовных учреждений вроде семинарий, или лица, возглавляющие какую-то духовную миссию. Архимандритом могли наречь и простого монаха в том случае, если его заслуги перед Церковью достаточно велики для возведения в сан “Высокопреподобия”.
На последней, пятой ступени, стоит игумен (“hegumen” - “предводительствующий”). В отличие от всех предыдущих, этот титул может носить и женщина - игуменья. Звание принадлежит настоятелям и настоятельницам мужских и женских монастырей, а обращение к ним такое же, как к архимандритам - “Ваше Высокопреподобие".
Пять ступеней белого духовенства
Высший дореволюционный титул - протопресвитер (“protos presbyteros” - “наистарейший”). К началу ХХ века его носили четверо представителей белого духовенства: главы двух соборов Московского Кремля, духовник императорской семьи (он же - глава придворного духовенства), и глава морского и военного духовенства. Именовать их следовало “Ваше Высокопреподобие”. Сейчас этот титул употребляется очень редко, потому что им награждают в исключительных случаях, и только по желанию Патриарха. В нынешней РПЦ протопресвитера заменил протоиерей (“protos hiereus” - “старший священник”). До революции старших священников называли протопопами. Обычно протоиерей - это настоятель крупного храма. К нему обращаются так же, как к протопресвитеру. По телевидению часто можно увидеть протоиерея в митре - особом головном уборе. Он представляет собой высокую шапку в виде полусферы, на которой закреплены маленькие образа. Но митра полагается не всем протоиереям: ее ношение - это честь, которая оказывается священнослужителю за особые заслуги перед Церковью. Протоиерей, носящий митру, называется митрофорным.
Вторая ступень - иерей (“hiereus” -”священник”). Это не только второй по старшинству титул, но и общее название для всех священников РПЦ. Именно с ними рядовые прихожане чаще всего имеют дело - иерея титулуют либо “Ваше Преподобие”, либо, что посетителям церкви гораздо привычнее, просто “батюшка" или “отец …”.
Третий титул - диакон (“diakonos” - “служитель”). На заре становления христианства именно диаконами называли приверженцев этой религии, которых избрали для организации и ведения всех хозяйственных дел общины. Со временем, после появления епископов, диаконами стали именовать людей, которые помогали им в управлении епархией. Чин делится на три, в зависимости от круга обязанностей и полномочий: протодиаконы (старшие), иеродиаконы, и архидиаконы.
Отличительные черты
Самое главное отличие во внешнем виде черного и белого духовенства - головной убор. Первые носили клобук - высокий цилиндр, обтянутый тканью белого или черного цвета. Вторые - скуфью или камилавку. Последняя при особых заслугах владельца обтягивалась фиолетовой тканью.
Отличительная черта диаконов - орарь. По сути, это некое подобие полотенца, которое священнослужители перекидывали через левое плечо и, поднимая его время от времени, давали знак певчим, чтобы те приступали к своему делу. У иереев и епископов роль ораря выполняет епитрахиль - ее надевают на шею и спускают по груди. Игумены, архимандриты, архиепископы и протоиереи в довесок к епитрахили носят еще палицы (небольшие куски ткани) и набедренники. Епископов можно узнать по омофору - легкому подобию платка. Он накидывается на плечи, и снимается только на момент открытия Евангелия во время службы.
Простые священнослужители носят только нагрудный крест, тогда как высшие сословия вдобавок к нему надевают панагию - иконку-медальон.
Табель о рангах
До революции министерство по делам религии практически состояло на государственной службе, и, естественно, числилось в Табели.
До 1917 главой числился митрополит. Он имел первый классный чин, что соответствовало званию генерал-фельдмаршала. Второй классный чин - у архиепископа, как и у действительного статского советника, или генерала. Третий - у епископа. Этот же чин соответствовал генерал-лейтенанту. Четвертый - у архимандрита и генерал-майора, пятый - у игумена, протопресвитера и статского советника. Шестой - у протоиерея и флотского капитана первого ранга, седьмой - у иерея и подполковника. Диакон перескочил через ступень и соответствовал девятому классному чину, так же, как штабс-капитан в армии и лейтенант на флоте.
Сегодня Табель о рангах не существует, и священнослужители уже давно откололись от государства. Теперь к ним обращаются только в соответствии с их духовным саном.
Здравствуйте, дорогие читатели сайта! Мы продолжаем подготовку к ЕГЭ по истории. Как вы помните, мы начали ряд постов по русским сословиям. Вот предыдущие посты:
Чтобы не пропустить дальнейшие посты по теме «Сословия»!
Итак, история русского духовенства начинается собственно с крещения Руси Владимиром I Красное Солнышко (годы княжения 979 — 1015 гг.). Русская церковь пока не была автокефальной, то есть зависела от Византии. В частности константинопольский патриарх рукоположил (назначал) русского митрополита. И так получилось, что митрополит был высшим церковным лицом на Руси вплоть до 1589 года, когда, наконец русское духовенство получило своего патриарха — Иова.
Таким образом только с 1589 года, то есть со времени правления Федора Иоанновича (сына Ивана IV Грозного) русская православная церковь стала автокефальной, то есть независимой от Византии. Ее самой, кстати, уже и не было, ведь ещё в 1453 году она была завоевана тюрками-сельджуками.
Начиная с XI века оплотами духовенства становятся монастыри: Киево-Печерский, Болдинский монастырь в Чернигове и пр. Именно в это время происходит такое первое разделение на черное и белое духовенство. Черное монашество принимало ряд обетов и посвящало свою жизнь служению Богу. Белое же духовенство заботилось о пастве. Белое духовенство это те же приходские священники, которые паству вразумляют и направляют.
В XI же веке возникает первая трудность: в 1051 году западная ветвь христианства отделилась от ортодоксального (православного) направления со всеми вытекающими последствиями: соперничество в христианском мире как догматическое, так и военное.
Однако собственно сословия духовенства пока ещё не существовало. Духовенство было социальной прослойкой. В чем разница? Сословия имеют свои права и обязанности и между ними отсутствует социальная мобильность, то есть перейти из сословия в сословие практически невозможно. Древняя Русь не была сословной.
Сословия начинают формироваться с XV/ XVI веков, когда завершается процесс объединения русских земель вокруг Москвы. Однако роль духовенства в жизни народа была крайне велика. Господствовал церковный брак, церковь была административным органом управления на местах, ведь в писцовых книгах, хранившихся при монастырях, были записаны данные о населении прихода.
К концу XV столетия впервые встал вопрос о церковных богатствах и влиянии церкви на государственную власть, а не только на народ. Откуда оно взялось, это богатство? Русское духовенство собирало с населения средства от служб и иных услуг. Само собой, у монастырей были свои монастырские вотчины с жившими в них крестьянами. Таких крестьян называли монастырскими. Естественно, что за века монастыри, эти крупные хозяйственные центры, накопили большие богатства. И вот возникло две точки зрения на то, что с ним делать.
Первая точка зрения принадлежала Иосифу Волоцкому. Что, мол, церковь должна быть богатой. Вторая — Нилу Сорскому, что она должна быть бедной, аскетичной и служить примером добродетели для паствы. Великий князь Иван III поддержал Иосифа Волоцкого, и пока русское духовенство не лишилось своих богатств. На самом деле речь шла и о том, чья власть выше Князя или Церкви. Но пока остро этот вопрос не стоял.
Ещё одна веха в развитии сословия духовенства — Стоглав 1551 года. О нем не буду много говорить, просто этот документ унифицировал (стандартизировал) жизнь сословие духовенства в соответствии с потребностями единого централизованного государства.
Следующая веха в развитии сословия духовенства — Соборное Уложение 1649 года и Церковный Раскол. Вот в это время уже и встал вопрос о власти, чья выше — царя или патриарха (Никона). Вопрос был решен в пользу светской власти. И в эпоху Петра I Великого уже формируется непосредственно сословие духовенства, которое имело обязанности и права. Эти права и обязанности были прописаны в творении незабвенного Феофана Прокоповича «Духовный регламент», который увидел свет в 1721 году. Согласно этому документу в России учреждалась Духовная Коллегия, которая затем превратилась в Синод — высший орган управления церковью.
Патриаршество упразднялось. Отныне русскую православную церковь возглавлял обер-прокурор Синода — светское лицо, назначаемое императором! Таким образом светская власть окончательно подчинила себе власть церковную. И произошло это в правление Петра I Великого. Духовные с=лица стали слугами государства и обязаны были доносить на паству, если что нехорошее против власти замышляла.
Эдак, приходишь на исповедь и говоришь, что грех против власти замыслил, и всё — привет! Однако были и другие веселости. Вот, например, цитата из «Духовного регламента»:
«О подаянии милостыни должно Коллегиум Духовное сочинить наставление; ибо в сем не мало погрешаем. Многие бездельники, при совершенном здравии, за леность свою пускаются на прошение милостыни, и по миру ходят безстыдно; и иные же в богадельни вселяются посулами у старост, что есть богопротивное и всему отечеству вредное. Повелевает нам Бог от пота лица нашего, сиесть от промыслов праведных и различных трудов ясти хлеб, Бытия глава 3; и делати доброе не только для собственнаго препитания, но еще чтоб имели мы что подавать и требующим, сиесть убогим».
религия воспитание армия духовенство
Основной фигурой в воинской церкви и во всей системе духовно-нравственного воспитания нижних чинов и офицеров являлся армейский и флотский священник. История военного духовенства уходит корнями в эпоху зарождения и развития войска дохристианской Руси. В то время служителями культа являлись волхвы, кудесники, колдуны. Они входили в число руководителей дружины и своими молитвами, ритуальными действиями, рекомендациями, жертвоприношениями содействовали военным успехам дружины, всего войска.
По мере формирования постоянного войска постоянным становилось его духовное обслуживание. С появлением стрелецкого войска, которое к XVII в. превратилось во внушительную военную силу, предпринимаются попытки выработать и закрепить в уставах единый порядок несения и обеспечения военной службы. Так, в уставе «Учение и хитрость ратного строя пехотных людей» (1647) впервые упоминается полковой священник.
В соответствии с армейскими и флотскими руководящими документами полковой священник и иеромонах, кроме отправления богослужений и молитв, были обязаны «смотреть прилежно» за поведением нижних чинов, следить за непременным принятием исповеди и святого причастия.
Чтобы священник не вмешивался в другие дела и не отвлекал военнослужащих от порученной им работы, круг его обязанностей был ограничен твердым предупреждением: «Больше ни в какие дела не вступать, ниже что по воле и пристрастию своему затевать». Линия на полное подчинение священника в делах воинских командиру-единоначальнику нашла у офицеров одобрение и закрепилась в жизнедеятельности войск.
До Петра 1 духовные запросы воинов удовлетворялись временно прикомандированными к полкам священниками. Петр по примеру западных армий создал структуру военного духовенства в армии и на флоте. Каждый полк и корабль стали иметь штатных военных священников. В 1716 г. впервые в уставах русской армии появляются отдельные главы «О священнослужителях», которые определяли их правовое положение в армии, основные формы деятельности, обязанности. Священников в армейские полки назначал Святейший Синод по представлениям тех епархий, где располагались войска. При этом предписывалось назначать в полки священников «искусных» и известных своим благонравным поведением.
Аналогичный процесс шел и на флоте. Уже в 1710 г. в «Артикулах военных Российскому флоту», действовавших вплоть до принятия в 1720 г. Морского устава, излагались правила совершения утром и вечером молитв и «чтения слова Божия». В апреле 1717 г. высочайшим повелением было решено «в Российском флоте содержать на кораблях и других военных судах 39 священников». Первым военно-морским священником, назначенным 24 августа 1710 г. к адмиралу Ф.М. Апраксину, был священник Иван Антонов.
Вначале военное духовенство находилось в ведении местной церковной власти, но в 1800 г. оно отделяется от епархиального, в армии вводится должность полевого обер-священника, которому подчиняются все священники армии. Первым главой военного духовенства стал протоиерей П.Я. Озерецковский. Впоследствии главный священник армии и флота стал называться протопресвитером.
После проведения военной реформы 60-х годов XIX в. управление военным духовенством приобрело достаточно стройную систему. По «Положению об управлении церквами и духовенством военного ведомства» (1892) все духовенство Вооруженных сил России возглавлялось протопресвитером военного и морского духовенства. По рангу он приравнивался к архиепископу в духовном мире и к генерал-лейтенанту - в военном, имел право на личный доклад царю.
Учитывая, что российская армия комплектовалась не только православными, но на службе в ней состояли представители других конфессий, в штабах военных округов и на флотах были, как правило, один мулла, ксендз, раввин. Проблемы межконфессиональности решались также за счет того, что в основу деятельности военного духовенства закладывались принципы единобожия, уважения других вероисповеданий и культовых прав их представителей, веротерпимости, миссионерства.
В рекомендациях военным священникам, опубликованным в «Вестнике военного духовенства» (1892), разъяснялось: «...все мы христиане, магометане, евреи вместе одновременно молимся Богу нашему, - потому Господь Вседержитель, сотворивший небо, землю и все, что на земле, есть для всех нас единый истинный Бог».
Правовой базой отношения к воинам-иноверцам служили воинские уставы. Так, устав 1898 г. в статье «О богослужении на корабле» предписывал: «Иноверцы христианских исповеданий совершают общественные молитвы по правилам своей веры, с разрешения командира, в назначенном месте, и, по возможности, одновременно с православным богослужением. Во время продолжительных плаваний они увольняются, по возможности, в свою церковь для молитвы и для говения». Этим же уставом разрешалось находящимся на корабле мусульманам или евреям «читать общественные молитвы по правилам своей веры: мусульманам - по пятницам, евреям - по субботам». В главные праздники иноверцы, как правило, освобождались от службы и увольнялись на берег.
Вопрос межконфессиональных отношений регулировался и циркулярами протопресвитера. В одном из них предлагалось «избегать, по возможности, всяких религиозных споров и обличений иных исповеданий» и следить, чтобы в полковые и госпитальные библиотеки не попадала литература «со встречающимися резкими выражениями по адресу католичества, протестантизма и других вероисповеданий, так как подобные литературные произведения могут оскорблять религиозное чувство принадлежащих к этим исповеданиям и ожесточать их против Православной Церкви и в воинских частях сеять пагубную для дела вражду». Величие православия военным священникам рекомендовалось поддерживать «не словом обличения инаковерующих, а делом христианского самоотверженного служения как православным, так инославным, памятуя, что и последние проливают кровь за Веру, Царя и Отечество».
Непосредственная работа по религиозно-нравственному воспитанию возлагалась в большинстве своем на полковых и корабельных священников. Их обязанности были достаточно продуманными и многообразными. В частности, на полковых священников возлагалась обязанность внушать нижним чинам христианскую веру и любовь к Богу и ближним, уважение к верховной монархической власти, ограждать военнослужащих «от вредных учений», исправлять «нравственные недостатки», предотвращать «отступления от православной веры», во время военных действий ободрять и благословить своих духовных детей, быть готовыми положить за веру и Отечество свои души.
Особое значение в деле религиозно-нравственного воспитания нижних чинов отводилось Закону Божьему. Хотя Закон и являлся собранием молитв, особенностей богослужений и таинств православной церкви, солдаты, в большинстве своем малообразованные, на его уроках получали знания из мировой истории и истории России, а также примеры нравственного поведения, основывающиеся на изучении заповедей христианской жизни. Интересно определение человеческой совести, даваемое в четвертой части Закона Божьего: «Совестью называется внутренняя духовная сила в человеке... Совесть есть внутренний голос, который говорит нам, что есть добро и что есть зло, что честно и что нечестно, что справедливо и что несправедливо. Голос совести обязывает нас делать добро и уклоняться от зла. За все доброе совесть награждает нас внутренним миром и спокойствием, а за все недоброе и злое осуждает и наказывает, и человек, поступивший против совести, чувствует в себе нравственный разлад - угрызения и мучения совести».
Полковой (корабельный) священник имел своеобразный церковный актив, добровольных помощников, занимавшихся сбором пожертвований, помогавших во время церковных служб. В деятельность воинской церкви вовлекались и члены семей военнослужащих: пели в хоре, занимались благотворительной деятельностью, работали в госпиталях и др. Церковь способствовала установлению близости нижних чинов и офицеров. В религиозные праздники, особенно в Рождество и на Пасху, офицерам рекомендовалось быть в казармах и христосоваться с подчиненными. После христосования священник части со своими помощниками обходили семьи офицеров, поздравляя их и собирая пожертвования.
Во все времена воздействие словом военные священники подкрепляли твердостью своего духа, личным примером. Многие командиры высоко ценили деятельность военных пастырей. Так, командир гусарского Ахтырского полка, характеризуя военного священника отца Раевского, участвовавшего во многих боях с французами, писал, что он «находился при полку безотлучно во всех генеральных сражениях и даже атаках, под неприятельским огнем... ободряя полк помощью Всевышнего и благословенным оружием Божьим (св. крестом), пораженных смертельною раною... непременно исповедовал и напутствовал в жизнь вечности святыми таинствами; убитых же в сражении и умерших от ран погребал по чиноположению церковному...» Подобным образом начальник 24-й пехотной дивизии генерал-майор П.Г. Лихачев и командир 6-го корпуса генерал Д.С. Дохтуров характеризовали священника Василия Васильковского, неоднократно раненного и награжденного за свои подвиги орденом св. Георгия 4-й степени.
Известно немало случаев героического служения священников, находящихся в плену или на оккупированной врагом территории. В 1812 г. протоиерей Кавалергардского полка Михаил Гратинский, находясь в плену у французов, ежедневно служил молебны о ниспослании победы русской армии. За духовные и боевые подвиги военный священник был награжден крестом на Георгиевской ленте, а царь назначил его своим духовником.
Не менее самоотверженными были подвиги военных священников в русско-японской войне 1904-1905 гг. Все знают о подвиге крейсера «Варяг», о котором сложена песня. Но не всем известно, что вместе с его командиром капитаном 1 ранга В.Ф. Рудневым служил корабельным священником его однофамилец Михаил Руднев. И если командир Руднев управлял боем из боевой рубки, то священник Руднев под артиллерийским огнем японцев «бестрепетно ходил по залитой кровью палубе, напутствуя умиравших и воодушевляя сражавшихся». Так же действовал и корабельный священник крейсера «Аскольд» иеромонах Порфирий во время боя в Желтом море 28 июля 1904 г.
Беззаветно служило, мужественно и геройски себя проявило военное духовенство и в годы Первой мировой войны. Подтверждением его ратных заслуг служит тот факт, что, по неполным данным, за годы Первой мировой войны священникам было вручено: 227 золотых наперсных крестов на Георгиевской ленте, 85 орденов Св. Владимира 3-й степени с мечами, 203 ордена Св. Владимира 4-й степени с мечами, 643 ордена Св. Анны 2-й и 3-й степени с мечами. Только в 1915 г. к высоким боевым наградам было представлено 46 военных священников.
Однако далеко не всем отличившимся на полях сражений довелось увидеть свои награды, почувствовать славу и почет, заслуженные в суровую военную пору. Война не щадила и военных священников, вооруженных только верой, крестом и желанием послужить Отечеству. Генерал А.А. Брусилов, описывая бои русской армии в 1915 г., писал: «В тех жутких контратаках среди солдатских гимнастерок мелькали черные фигуры - то полковые батюшки, подоткнув рясы, в грубых сапогах шли с воинами, ободряя робких простым евангельским словом и поведением... Они навсегда остались там, на полях Галиции, не разлучившись с паствой». По неполным данным, сложили свои головы или были искалечены в боях более 4,5 тысячи священнослужителей. Это убедительное свидетельство того, что военные священники не кланялись пулям и снарядам, не отсиживались в тылу, когда их подопечные проливали кровь на поле боя, а до конца исполняли свой патриотический, служебный и нравственный долг.
Как известно, в годы Великой Отечественной войны в Красной армии священников не было. Но представители духовенства принимали участие в боевых действиях на всех фронтах Великой Отечественной войны. Многие священнослужители награждены орденами и медалями. Среди них - орденом Славы трёх степеней диакон Б. Краморенко, орденом Славы III степени - клирик С. Козлов, медалью «За отвагу» священник Г. Степанов, медалью «За боевые заслуги» - митрополит Каменский, монахиня Антония (Жертовская).
Телеграммы, ПИСЬМА И ОБРАЩЕНИЯ МИРЯН К СВЕТСКИМ И ЦЕРКОВНЫМ ВЛАСТЯМ И К НАРОДУ
№ 677. Телеграмма императору Николаю II Саратовских отделов Союза русского народа (Дубровинского) и Союза имени Михаила Архангела
Февраль 1917 г.
Царское Село, Его Императорскому Величеству Государю Императору Николаю Александровичу.
Великий Государь и Страдалец за землю Русскую! Скорбит Твое кроткое сердце, тревожится Твоя добрая прямая душа при виде начавшейся внутренней смуты. Законодательные учреждения подают пример чудовищного беззакония, они стремятся вырвать твою отеческую Царскую власть над русской Землей. Лестью, коварством, угрозами революции они принуждают Тебя отдать им те верховные права, которые Твой предок Михаил Федорович Романов получил от Русской земли в 1613 году. Вся Россия продолжает смотреть на Тебя так же, как смотрела на родоначальников Твоей славной династии, как на самодержавного, неограниченного русского Царя-Самодержца. Только слепцы и сознательные ненавистники и презрители русского народа желают перемены государственного строя на заграничный лад, желают для того, чтобы раздробить великую Русскую Державу, чтобы подчинить ее инородцам и космополитам.
Нет никакого сомнения - перемена Самодержавного строя на парламентальный есть измена России. Великий Государь! Земно кланяемся и слезно умоляем Тебя: не слагай с Себя, правда, тягчайшего царского бремени, не изменяй и воле народа, выразившейся в его присяге Царю-Самодержцу.
По уполномочию собрания Саратовского Губернского отдела Дубровинского Союза русского народа
Председатель отдела Г.И. Карпенко, священник М. Платонов. Председатель народного Союза Михаила Архангела Гришин, № 678. Телеграмма первоприсутствующему члену Св. синода митрополиту Киевскому Владимиру (Богоявленскому) членов Совета Екатеринославского отдела Союза русского народа
Пг. Высокопреосвященнейшему митрополиту Владимиру.
Врата адовы не одолеют Церкви Христовой, но судьба Православия в нашем отечестве неразрывно связана с судьбою царского самодержавия. Воспоминая в Неделю Православия церковногосударственные заслуги русских святителей, сыновне дерзаем обратиться к Вашему Высокопреосвященству и другим первоиерархам Русской Церкви единодушными благословениями и советами в духе мира и любви укрепить самодержавнейшего Государя на защиту священных прав самодержавия, врученных ему Богом чрез глас народа и благословение Церкви, против которых покушаются те же крамольники, которые покушаются и против нашей святой Православной Церкви.
Вашего Высокопреосвященства духовные чада - члены Совета Екатеринославского отдела Союза Русского Народа.
Председатель В.А. Образцов.
РГИА. Ф. 796. On. 204. 1917. 1 отдел. Vстол. Д. 54. Л. 29-31. Подлинник;
№ 680. Телеграмма М.В. Родзянко дворянства Казанской губернии
Казанское дворянство приветствует новое конституционное правительство, верит и надеется, что оно во главе с монархом приведет великую Россию к светлому будущему, безусловной победе над упорным врагом и водворит спокойствие и порядок в народную жизнь. Губернский предводитель дворянства Сергей Толстой-Милославский. РГИА. Ф. 1278. On. 54. 1917. Д. 1272. Л. 12. Подлинник.
Святейшему Правительствующему Синоду.
Ваше Святейшество. Боголюбивые Отцы и Архипастыри!
Возвысьте Ваш голос: просите Государственную Думу и Временное Правительство не насиловать народной совести случайным большинством Учредительного Собрания. Пусть русский православный народ всенародным голосованием (плебисцитом) выразит сначала свою волю, чему быть, Царю или Республике. Ведь только один русский православный народ, собиратель земли, имеет на это право, а Учредительное Собрание должно иметь одну задачу: опираясь на выраженную уже волю русского народа, выработать новые основные законы.
Председатель Союза Ив[...].
№ 682. Письмо архиепископу Никону (Рождественскому) студента Томского университета И.А. Зимина
Ваше Высокопреосвященство, Преосвященнейший Владыко! Обращаюсь к Вам с просьбой разъяснить мне, как нужно смотреть на все совершившееся в нашем государстве. Во-первых, меня волнует вопрос, каким образом духовенство всей России, так сильно отстаивавшее самодержавие, теперь же признает Временное правительство и поминает его в своих молитвах. Как объяснить такую перемену во взгляде на образ правления? Сегодня духовенство молится за [императора] Николая, завтра за новое правительство и т. д. Что за зависимость церковных взглядов от власти? Не доказывает ли это отсутствие своих личных убеждений среди духовенства? Неужели духовенство не знало, что за самодержавием скрывался Г.Е. Распутин? По-моему, это не могло быть. Во-вторых, почему это духовенство всегда старалось приладиться к духу власти. Куда исчезли ревнители первых золотых веков христианства? Или Церковь заблудилась? Но нет, это не может быть. Я верю. Потом, необходимо ли разделение Церкви от государства? И наконец, какие задачи стоят сейчас перед духовенством в свободной России? Не является ли завоеванная свобода - образом свободы первых христианских веков? Я обращался здесь к компетентным лицам, но они не удовлетворительно говорили мне. К Вам я обращаюсь, потому что я давно Вас знаю как архипастыря и редактора «Троицкого Слова», которое я часто читал. Глубоко извиняюсь за беспокойство, но не мог умолчать как верующий христианин, ибо теперь настали времена говорить и защищать Истины православия. Мне многие задают выше указанные вопросы и, конечно, моими скудными ответами не удовлетворяются.
Покорнейше прошу Ваше высокопреосвященство не отказать мне ответить и указать подходящую литературу по этим вопросам.
Прошу Вашего благословения и молитв.
Студент И.А. Зимин.
Адрес мой: г. Томск. Университет. Студенту И.А. Зимину.
№ 683. Письмо членам Св. синода группы православных христиан
Март 1917 г.
Мы православные христиане, усерднейше просим разъяснить нам в газете «Русское Слово» что означает в предстательстве пред Господом Богом присяга, данная нами на верность Царю Николаю Александровичу? У нас идут разговоры, что ежели эта присяга ничего не стоит, то ничего не будет стоить и новая присяга новому Царю.
Так ли это, и как надобно все это понимать? Мы обращались за разъяснением к своему брату умному человеку, но он нам прислал ни два ни полтора, что вы сами увидите из писем этого человека которые посылаем ПРАВИТЕЛЬСТВУЮЩЕМУ СИНОДУ в суждение.
Нам желательно не самим решить это дело, как нам советует наш знакомый человек а СИНОДОМ ПРАВИТЕЛЬСТВУЮЩИМ, чтобы все это понимали как надо понимать без разногласия. Потому что от разногласия жить стало нельзя и нету никакого порядку. Жиды говорят что присяга ерунда и обман, что можна и без присяги, попы молчат, а миряне каждый посвоему, а это не годится. Опять же стали говорить что Бога нету совсем а церкви скоро закроются по ненадобности. А мы по своему думаем зачем же закрывать иному при церкви жить лучше. Теперь сничтожили Царя плохо стало, а ежели прикрыть церкви еще хуже того будет, а нам нада чтобы лучше было. Потрудитесь нам СВЯТЕЙШИЕ ОТЦЫ НАШИ разъяснить для всех одинаково как быть с старой
Присягой и с той которую принимать зас-тавют? Которая присяга должна быть милее Богу первая аль вторая? Потому как Царь не помер а живой в заточении, находится. И правильно ли что все церкви по закроются? Где же нам тогда молится Господу Богу? Неужто идти к жидам в одну компанию и с ними молится? Потому как теперь вся ихняя стала власть и которою они над нами бахвалются. Ежели эдак все будет и дальше то это не хорошо, и мы очень недовольны.
№ 687. Из «Послания Святейшему Всероссийскому собору» крестьянина Михаила Евфимовича Никонова Семендяевского Богоявленского прихода деревни Калуг Калязинского уезда Тверской губернии
ЕГО ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕНСТВУ Высокопреосвященнейшему Серафиму Архиепископу Тверскому и Кашинскому
ПОСЛАНИЕ СВЯТЕЙШЕМУ ВСЕРОССИЙСКОМУ СОБОРУ
Высокопреосвященнейший Владыко, прошу Вашего Святительского благословения для передачи сего послания Святейшему Всероссийскому Собору.
Святии отцы и братия! [...] Нам думается, что Святейший Синод сделал непоправимую ошибку, что преосвященные пошли навстречу революции. Неведомо нам сей причины. Страха ли ради Иудейска? Или по влечению своего сердца, или по каким-либо уважительным причинам, но всё-таки поступок их в верующих произвел великий соблазн, и не только в православных, но даже в среде старообрядцев. Простите меня, что коснулся сего вопроса - не наше дело о том обсуждать: это дело Собора, я только поставил на вид народное суждение. В среде народа такие речи, что якобы поступком Синода многие здравомыслящие люди введены в заблуждение, а также многие и в среде духовенства. На приходских и благочиннических собраниях что мы слышали - даже ушам своим не верится. Отцы духовные, искусившиеся прелестью свободы и равенства, потребовали удалить неугодных им иерархов с занимаемых ими кафедр, а избрать себе по желанию. Псаломщики потребовали такого же равенства, чтобы не подчиняться своим настоятелям. Вот до какого абсурда дошли, подчеркнувши сатанинскую идею революции. Православный русский народ уверен, что Святейший Собор в интересах Святой матери нашей церкви, отечества и Батюшки Царя, самозванцев и всех изменников, поругавшихся над присягой, предаст анафеме и проклятию с их сатанинской идеей революции. И Святейший Собор укажет своей пастве, кто должен взять кормило правления в великом Государстве. Надо полагать тот, кто находится в заточении, а если он не пожелает царствовать над нами изменниками, подлежащими притче Господней о человеке высокого рода, то укажет, кому принять правление Государством; так выходит по здравому смыслу. Не простая же комедия совершаемый акт Священного Коронования и помазания Святым миром царей наших в Успенском Соборе Московского Кремля, принимавших от Бога власть управлять народом и Тому Единому отдавать ответ, но никак не конституции или какому-то парламенту собравшихся не совсем чистоплотных людей, способных только для устройства крамольных художеств одержимых похотью властолюбия...
Всё вышеизложенное, что здесь написал, не моё только личное сочинение, но голос православно-русского народа, стомиллионной деревенской России, в среде которого нахожусь я.
Крестьянин Михаил Евфимович Никонов.
. № 688. Из выступления священника Владимира Востокова на заседании Поместного собора РПЦ
В этом зале слишком много было сказано о переживаемых ужасах и если ещё все их перечислять и описать, то можно было бы наполнить этот огромный зал книгами. Поэтому я уже не буду говорить об ужасах. Я хочу указать на тот корень, из которого создались эти ужасы. Я понимаю настоящее наше собрание как совет духовных врачей над опасно больной матерью - родиной. Когда врачи приходят лечить больного, то они не останавливаются на последних проявлениях болезни, но смотрят вглубь, исследуют коренную причину болезни. Так и в данном случае нужно обнаружить корень переживаемой родиной болезни. С этой кафедры, перед алтарём просветителя России Св. Князя Владимира свидетельствую священническою совестью, что русский народ обманут, и до сих пор никто ему не сказал полной правды. Настал момент, когда Собор, как единственно законное и действительно избранное народом собрание, должен сказать народу святую правду, не боясь никого, кроме Бога одного. [...] Сталкивание исторического поезда с пути произошло в конце февраля 1917 года, чему содействовала прежде всего еврейско-масонская всемирная организация, бросившая в массы лозунги социализма, лозунги призрачной свободы. [...] Собор должен сказать, что в феврале-марте произведён насильственный переворот, который для православного христианина есть клятвопреступление, требующее очищения покаянием. Всем нам, начиная с Вашего Святейшества и кончая мною -последним Членом Собора, должно преклонить колена пред Богом и просить, чтобы Он простил нам наше попустительство развитию в стране злых учений и насилия. Только после всенародного искреннего покаяния умирится и возродится страна, и Бог возвысит нам Свою милость и благодать. А если мы будем только анафематствовать, без покаяния, без объявления правды народу, то нам скажут не без основания: «И вы повинны в том, что привело страну к преступлениям, за которые ныне раздаётся анафема6. Вы своим малодушием попустительствовали развиваться злу и медлили называть факты и явления государственной жизни их настоящими именами». [...] Пастыри Церкви, защитите душу народную! И если мы не скажем народу полной правды, не призовём его сейчас же к всенародному покаянию в определённых грехах, мы выйдем тогда из этой палаты соборной изменниками и предателями Церкви и Родины. В том, что сейчас говорю, я так непоколебимо убеждён, что не задумаюсь повторить то же, если бы мне сейчас и умереть предстояло. Необходимо возродить в умах людей идею чистой, центральной власти, затуманенную всероссийским обманом. Мы свергли царя и подчинились евреям! (Голоса членов Собора: Верно, верно..,). Единственное спасение русского народа - православный русский мудрый царь. Только через избрание православного, мудрого, русского царя можно поставить Россию на путь добрый, исторический и восстановить добрый порядок. Пока же у нас не будет православно-мудрого царя, не будет у нас и порядка, а будет литься народная кровь, и центробежные силы будут разделять единый народ на враждующие кучки, пока исторический поезд наш совершенно не разобьётся или пока народы чужие не поработят нас как толпу, не способную к самостоятельной государственной жизни. [...] Все мы должны объединиться в одну христианскую семью под знаменем Св. Животворящего Креста и под руководством Святейшего Патриарха сказать, что социализм, призывающий будто бы к братству, есть явно антихристианское злое явление, что русский народ ныне стал игралищем еврейско-масонских организаций, за которыми виден уже антихрист в виде интернационального царя, что, играя фальшивою свободою, он куёт себе еврейско-масонское рабство. Если мы это скажем честно и открыто, то я не знаю, что будет с нами, но знаю, что будет тогда жива Россия!
Деяния Священного Собора... Т. 6. Деяние 67. М., 1996. С. 41-44.
В допетровской Руси духовные лица временно прикомандировывались к полкам патриаршим приказом или непосредственным распоряжением царя. При Петре Великом с года с приходов стал взиматься особый сбор – подможные деньги в пользу полковых священников и флотских иеромонахов . По Воинскому уставу года при каждом полку должен был состоять священник, в военное время подчиненный полевому обер-священнику действующей армии, а по Уставу морской службы года на каждый корабль назначался иеромонах (иногда назначались бессемейные священники из белого духовенства), а во главе морского духовенства ставился обер-иеромонах флота. В мирное время духовенство сухопутных войск находилось в подчинении архиерея той епархии , где был расквартирован полк, т.е. не было объединено в особую корпорацию.
Положение военного духовенства стало постепенно улучшаться после того как Екатерина II повелела строить специальные церкви для гвардейских полков, а также предоставила военным священникам право получения побочных доходов от треб для гражданского населения.
В соответствии с именным указом Николая I от 6 декабря года должность полкового священника приравнивалась к чину капитана. Правовое положение военного и морского духовенства оставалось достаточно неопределенным до конца царской России: неоднократно законодательно прописанное двойное подчинение военных и морских священников своему духовному начальству и военному командованию, в ведении которого состояло окормляемое конкретным священником подразделение, не было разъяснено ни в одном из нормативных документов.
Статистика
Ведомство протопресвитера военного и морского духовенства включало:
- соборов – 12; цервей – 806 полковых, 12 крепостных, 24 госпитальных, 10 тюремных, 6 портовых, 3 домовых, и 34 при разных учреждениях. Всего – 907 храмов.
- Протопресвитер – 1, протоиереев - 106, иереев – 337, протодиаконов – 2, диаконов – 55, псаломщиков – 68. Всего– 569 духовных лиц, из которых 29 закончили духовные академии, 438 - духовные семинарии, а 102 имели училищное и домашнее образование.
Периодические издания
- «Вестник военного духовенства », журнал (с года; в - годах – «Вестник военного и морского духовенства», в году – «Церковно-общественная мысль. Прогрессивный орган военного и морского духовенства»).
Главенство
Обер-священники армии и флота
- Павел Яковлевич Озерецковский , прот. ( -)
- Иоанн Семенович Державин , прот. ( -)
- Павел Антонович Моджугинский , прот. ( -)
- Григорий Иванович Мансветов , прот. ( -)
- Василий Иоаннович Кутневич , протопр. ( -)
Главные священники армии и флота